作者：于歌，曹乐溪/采  来源：共识网

　　采访嘉宾：于歌，作家。原名于彦智，曾以陕西省文科一名的成绩考入北京大学哲学系。在北大期间，被公派到日本学习社会学，在日本读完社会学博士课程。现在主要从事国际商业咨询及国际贸易，在北京任某企业董事长。作者长期关注转型期中国的发展，研究宗教与社会的关联作用，著有《民族个性与民族兴衰：宗教改变的国家走向》，《美国的本质：基督新教支配的国家和外交》等。

　　采访者：共识网曹乐溪

　　共识网：《美国的本质》写成于十年前，如何看待这本书对于当今中国的现实意义?

　　于歌：《美国的本质》十年前预言的中国的一种状况，现在已经成为现实。我们先看看书原文的预言：

　　“敌基督者是美国永恒的敌人，这是美国在其意识形态外交中表现出来的规律，或早或晚，美国都会与“敌基督”的国家或势力冲突，并且必欲除之而后快。

　　在伊斯兰世界问题解决之后，如果中国仍然坚持唯物主义无神论，仍然是把唯物主义无神论当作是国家主导的意识形态，那么，由于美国的基督教国家性质，以及始终如一的基督教意识形态外交目标，无论布什之后是谁当权，唯物主义无神论的中国，将成为美国国民及其政府的眼中的最主要的敌人，中国将被视作美国在全球建立基督教文明体系的最主要障碍，那样，中国与美国的关系将走向进一步对立，甚至演变为敌对关系。

　　美国作家伯恩斯坦(Richard Bernstein)和罗斯·孟洛( Ross Munro)合作写了一本书，叫做《不久将与中国斗》，在美国和日本都很畅销。这本书告诉读者，中国的唯物主义者是冥顽不化的，不要指望他们会理解美国，不要指望他们会理解美国人的基督教和民主主义。”“作者说，中国难以改变，务实主义让中国走向了市场经济，但市场经济的成功，只加强了中国人对自己的意识形态和传统的自信，因此，在不远的将来，中国将与美国在各方面发生斗争和冲突。”

　　今天，书中所预言的这些状况都成了现实：近些年，美国纵横捭阖，武打和文斗相结合，搞垮了中东专制政府，让中东陷入混乱，自相残杀，基本解决了伊斯兰问题。现在，美国腾出了手，开始重点对付仍然坚持无神论的中国。

　　同时，中国的状态也像书中预言的那样，由于市场经济的成功，中国政府越来越显示出对自身体制和意识形态的自信，提出所谓“道路自信，制度自信，理论自信”三个自信，在体制和意识形态上与美国的对立越来越尖锐。与此同时，中国也越来越显示出美国人眼里的“敌基督国家”的征状。

　　在这种状态下，自然，就像书中所预言的，美中关系也越来越紧张，美国与中国的各方面的冲突越来越激烈。中国似乎想避免与美国闹掰，中国领导人最近一次访问时，送去购买三百家波音飞机等等采购大单，但似乎一点也不管用。中国领导人一回国，美国就把军舰开到南海中国领海，同时大力推进PPT，在经济上也重点围堵中国。

　　所以我觉得，这本书的现实意义是，它准确地预见到了十年后今天的现实，自然，它的现实意义还在于，因此也提示了整合今天美中关系的一个路径，那就是，如果中国还想与美国搞好关系，还想避免大规模全面冲突，那么，中国的政策制定者需要读读这本书，看看基督教对美国政治的影响，看看美国意识形态外交的一面，不要以为送钱就能解决问题，中国需要在意识形态和做法上作一些调整，需要调整一下宗教政策，不要把自己搞成一个传统的“专制极权”国家的形象，不要把自己搞成“敌基督”国家的形象。

　　中国人可能会觉得，《美国的本质》一书所说的，唯物主义无神论与美国的意识形态必然对立，也会带来现实的对立，这种说法很幼稚。其实，书中的这种说法很符合实际。

　　在美国基督教传统的国家里，唯物主义无神论与个人崇拜和专制集权是密切地联系在一起的，他们的谚语说，你不跪拜上帝，必然跪拜人，跪拜人那就必然导致个人崇拜，个人崇拜就必然导致极权和专制，而极权和专制又是美国和意识形态的敌人。美国的民主自由传统，来自于他们的清教徒信念，在《美国的本质》里有介绍，在最近新出的《民族个性与民族的兴衰》这本书里，有着更详尽的介绍。也就是说，美国的基督教与无唯物主义神论的对立，往往直接后果就是政治经济体制和意识形态的对立，直接也是现实的对立。

　　共识网：美国社会的道德伦理是基督教伦理，而中国社会的伦理价值取向则以儒家宗族观念为社会根基，这种区别的根源是什么?

　　于歌：应该是是历史形成的。美国是欧洲基督教传统的承续，当初跑到新大陆的欧洲人，除了一些商人流放者之外，基本就是清教徒，清教徒为了躲避欧洲的宗教迫害，跑到了新大陆，创建了美国的传统和国家。实际上，最早到达美国的，是弗吉尼亚殖民地人群，主要是商人群体，但美国不把他们当作美国之父。美国人把五月花号的清教教徒当作美国之父，把五月花号船当作他们的精神源流，就是因为继承了清教徒的传统。

　　中国是传统的儒教国家。儒教伦理支配中国众所周知，也是历史形成的。这个历史大家都知道。

　　共识网：中国常被人称为是人情社会，没有关系寸步难行，事实上真的如此么?对于美国来说，影响美国人际交往的关键是什么?

　　于歌：中国是熟人社会，人情和关系左右着人们的行为，这是中国的国情。人情社会，熟人社会，都源自于人类的共同体生活经历，世界上所有民族和国家都经历过共同体社会，比如，农业社会就是大的共同体，中世纪时的城市也是如此，人们注重关系，注重私交，注重血缘地缘。

　　现代有很多国家，虽然外表上高楼大厦，很现代化的样子，但在精神层面上，他们仍没有脱离共同体社会，仍然是人情社会，熟人社会。这样国家的资本主义状态，一般都很腐败，缺乏欧洲资本主义的法制和普遍主义原则。亚洲的资本主义和南美洲资本主义都是这样。

　　所谓普遍主义原则，是韦伯社会学的重要的概念，就是指“做事就事论事不论人”。这种原则是近代欧洲资本主义得以产生一个很重要的原因，主要是因为清教徒教义当中对私情的憎恶。韦伯在《新教伦理》当中说的很透彻，比如清教徒谚语说，你不要相信任何一个人对你的帮助，等等，说的就是清教徒对个人私情的憎恶。

　　美国人继承了清教徒的这个传统，美国人之间，避讳彼此过深的交往，避讳私情，你与他谈私交和拉扯关系，会遇到很尴尬的场面。他们行事为人一般遵循普遍主义原则，不重人缘血缘地缘，更重商业主义原则。

　　但是，随着美国的近些年的移民和多元化，美国现在也呈现出多元化行为模式，比如，亚裔和拉美裔和意大利裔，为人行事仍有人情社会的特征，但在传统的盎格鲁撒克逊群体，依然抱守美国传统。

　　关于盎格鲁撒克逊民族与意大利人拉美人的行事为人的不同，我在新作《民族个性》当中，有着详细的分析。可以参考。

　　共识网：如何看待物质主义对于中国和美国的影响?

　　于歌：追求物质的丰富，追求财富，应该不是错，正因为欧洲近代对物质丰富的不断追求，才带来了人类的进步，世界才能容下这么多人口，否则如果还是农业社会，大饥荒不知发生过多少回了。欧洲天主教对物质追求的否定、还有早期共产党人对物质追求的否定，都有其不合理性。无论是基督教新教教徒还是欧洲启蒙主义者，都光明正大地追求物质的丰富，追求财富。

　　但是，追求财富的路径和体制，似乎有着邪恶与公义的区分。在人情社会熟人社会那里，财富来的都很邪恶，无论是亚洲资本主义还是拉美资本主义，都是如此。很多财富的积累来自于关系熟人，来自于亲缘血缘地缘，也就是来自于腐败。

　　但是，在盛行普遍主义和商业原则的社会里，这类腐败要少许多，当然不是没有，相应少些，财富来的公正一些，财富更多地来自于技术的进步和创新和竞争，这样的财富带来的是社会整体的进步，背后也体现着机会的平等。

　　美国一直要求各个国家的自由化，其实追求的也是财富由来的公平公正，追求的是机会均等，也就是每个个体和实体以及国家的机会均等，背后有着他们对公义这个概念的理解，体现着他们对公平公义的理解。

　　共识网：在书中您似乎认为美国电影表现的纸醉金迷、声色犬马并不是真实的美国。我倒是觉得，美国电影尤其是商业大片虽然看起来十分世俗，但其背后反映的内涵还是美国希望拯救全世界于水火的美国梦的价值输出。反观中国主流电影，似乎也是无处不强调中国人的家庭观念、归属观念、功利主义、人情世故等，不知您怎么看?

　　于歌：书中的说法，主要的是针对那些年中国人对美国的理解，那时经历过美国生活的人并不是多数，所以，中国人理解的美国是电影上的美国。

　　但随着近些年中国去美国的人的增加，书中的提法已经被更多的中国人所经历，大家都说美国是“好山好水好寂寞”，中国的夜生活更丰富，这个才是现实的美国。宗教在美国很多地区依然有着很大的约束力。比如休士顿，杰克逊等，我所去过的城市，星期天如果你在街上闲逛，会被人当作异类，因为这个时候应该在在教堂做礼拜。晚上美国的大城市，是流浪汉的国度，普通人都是老婆孩子热炕头。当然，在旧金山这样的非常自由化的地区，夜晚比较例外，但绝不比中国中等城市热闹。

　　至于中国的电影与实际，因为有着各种审阅加查制度和主旋律规定，没法说了。

　　共识网：如何看待基督教在中国的传播与影响?中国社会有基督教化的可能么?

　　于歌：中国改革开放以来，相信某个宗教的人群越来越多，宗教人口不断地上升，其中包含佛教人口的急剧上升，伊斯兰信仰的公开化，以及基督教人口的上升。基督教也是近三十年在此背景下扩展迅速的宗教之一，在近三十年，普及甚广，影响到各个地区，影响到各个阶层，包括众多的政府官员。那么，自然就有人想，中国会不会成为基督教国家，也就是基督教人口张多数的国家?成为基督教国家后会怎样?等等。其中，曾经在中国常驻的美国记者艾克曼，当过纽约时报北京的主人，就曾经就此事写过专著，预测中国三十年内成为基督教国家，并对国际政治产生重大影响。

　　我不敢对未来有什么预断，但是，我在这里特别想说的是，尽管现在政府在打压基督教，但可以肯定，未来基督教人口仍然会快速增长。

　　从历史上看，基督教势力一般不会因为单纯的肉体打压而被削弱，相反，经常是在肉体打压很严厉时，反而会增长实力。罗马帝国曾经极其严厉地打压基督教，把基督徒斩首喂狮子甚至车裂，但基督教势力在罗马帝国并没被虚弱，反而越来越强大，最后逐渐在渗透高层，最后一夜之间，皇帝本人也成了基督徒，宣布罗马帝国成为基督教国家。罗马教廷也曾经严厉地打压新教，火刑斩首车裂等等都使用过，但最后，新教还是在欧洲的大多数国家取得了胜利。

　　那么，说明单纯靠肉体打压基督教，并不会带来基督教的没落。为什么会这样，有很多研究，有心理学，历史学，神学等等个方面解释，在这里就不说了，总之，现象就是这样。

　　基督教只有在一种时候会与打压有关而衰落，那就是打压者在肉体威胁的同时，还提供了能够取代基督教的信仰，这个时期主要是共产主义信仰盛极一时的时候，比如前苏联和东欧圈内，虽然传统是基督教国家，但因为共产主义意识形态深得人心，甚至狂热，这时候，加上无神论执政者的肉体打压，基督教在这里衰落很久，直到共产主义信仰退潮。

　　共识网：比起美国一以贯之的意识形态外交，怎样看待中国外交政策由强调意识形态到利益优先的转向?

　　于歌：中国在建制之初，是社会主义阵营国家，国家的建设也是按照共产主义意识形态来的，因此，长期的外交，也走的意识形态外交路线，比如，也搞了一些革命输出。但后来共产主义意识形态本身衰落了，中国也最早地搞起了为改革开放，改革开放是典型的现实主义路线，所以，以后中国的外交，也开始遵循现实主义路线，现实主义是注重利益的，是利益取向的，所以，中国的外交开始走利益外交，同时，由于没有理解国际上人权外交的真实性，以为国际社会认同利益是外交的最大目的，以为利益可以当做外交手段的合法性来源，对外主张的也是利益外交。

　　共识网：如果说美国的自由民主制度是基督教思想的产物，那么并不信奉基督教的中国如何走通民主之路?

　　于歌：这个问题提得很好，不是非基督教国家怎样实现民主，而是问非基督教国家怎样走通民主。

　　现代的民主，起源于基督教新教，特别是清教徒，这个是无疑的，清教徒第一个喊出了体现了现代民主含义的口号，那就是：“基督徒没有统治者，基督徒的统治者是上帝，国王是为基督徒服务的”。在这个口号之前，所有国家的国王和政府都是人民的统治者，而不是服务者。从前国王都是君权神授，代表上帝统治人民。而清教徒这个口号说，基督徒的统治者是上帝，所有国王都是为基督徒服务的。这里第一次提出了国王及其象征的政府，不是统治机构，而是一个服务机构。政府是服务机构，而不是统治者，这一点，是现代民主的实质。以后的民主，都是朝着这个方向发展的。

　　那么，非基督教国家首先理解民主就很困难，民主在世界搞了这么久，搞了那么多选举，但非基督教国家好像还是很难理解民主的实质，即便是他们搞民主，搞选举，他们往往容易理解成选举是选新的统治者，而不是选新的服务生。他们没有上帝在统治着他们的概念，自然就会在尘世中找统治者。

　　那么，你让中国人理解民主就太难太难了。中国人直到现在，很多高知在谈到美国的时候，仍然说某某党在统治美国，某某总统治理美国，即所谓治国。殊不知这种说法，会让传统的美国人哈哈大笑，不知所以。就像我在书中说的那样，在美国人的眼里，美国政府不是什么统治机构，而是一个提供公共服务的物业公司，提供保安，卫生，信息以及其他公共服务的公司，这里的官员都是社区业主美国人的服务生。

　　那么，进一步讲，美国的国会议员，相当于社区业主代表，业主代表大会先当于议会，业主通过业主代表大会制定的小区规范，就是相当于美国国会的法律，所有人和组织都在这个规范内行动，物业公司也就是政府，当然也的在这个规范内作为。

　　这就是美国的民主，是清教徒在美洲大陆实现的他们的政治理念。在欧洲大陆时，因为王权的压迫，他们还有有所收敛，到了新大陆，他们实现自己的政治主张是无所顾忌和彻底的。

　　美国人的这种民主，实际上也实现了清教徒的一个宗教上的愿景，宗教上的理念，就是耶稣所说的;“外邦人有君王为主治理他们，但你们不可这样;你们里头为大的，但要像年幼的，为首领的，但要像服侍人的。”他们在殖民地做的，就像耶稣所说的那样，没了君王，他们之间有能力的，来做他们的服务生，提供公共服务。

　　这些听起来很乌托邦，但很现实，比如，无神论听起来虚无飘渺的上帝，和上帝的统治，实际上存在于美国的民主当中。在美国的民主实践当中，实际上，上帝真正作了统治者，这个上帝的统治，就是基督教对他们的行为的约束，在世俗的法律和行为规范之上，美国人还有一个上帝在约束他们，让他们能够在世俗的法律之外，还能够有个思想和行为约束，也还能够自我约束，不至于肆无忌惮，成为暴民和刁民。

　　这个上帝的统治，是美国这个国家的民主得以产生的很重要的原因，美国人当初把上帝当作他们的统治者，废弃了人的统治，在殖民地搞个公共服务公司，这个服务公司就成了他们的政府。以后，各个殖民地联合，就成了大的美国，也就产生了大的美国的公共服务公司，产生了联邦政府。产生了美国式的民主政治。

　　美国的民主成功运作，其实也是依赖于上帝这个他们的统治者，这个上帝让他们去敬重别人去爱别人，去每日反省自己的罪，去约束自己的思想和行为，让自己理性，懂得忍耐、自律和退让。这是美国是民主得以成功运作的很重要的前提，没有这样的国民性格，民主很难运作。美国人对托克维尔说，这世界上只有美国人才配享受美国的自由。讲的就是这个意思。

　　近代和现代民主，其实都是盎格拉撒克逊民族鼓动宣传搞起来的，是他们在世界首先发明并且推广的，主要清教徒搞的。他们在输出自己的宗教理念时，也输出了他们的民主政制。在欧洲，是英国清教徒革命胜利之后，也就是中国所说的资产阶级革命之后，清教徒的共和政府挑战欧洲的王权，清教徒领袖克伦威尔临死前曾经说，上帝再给他十年光景，他就会拧下欧洲由君王的脑袋。再一个就是美国了，清教徒的美国从殖民地开始一直输出革命，把他们的宗教和政治体制推广到美洲，然后是世界。

　　但是，美国的这种民主主义，就是“把政府当作物业公司”的民主主义，以及他背后的神学和政治学基础，是别的国家所不具备的，这是盎格拉撒克逊民族所独具的，被人们称作盎格鲁撒克逊的自由主义，因为世界上，只有昂格鲁撒克逊人才这么理解政府，在这背后，是他们的神学理念，也就是上面所说的“基督徒没有统治者，统治者是上帝，国王乃是服务机构”这种神学理念，还有上面所说的他们宗教愿景。

　　世界上别的民族并不具备他们的神学理念，不同的宗教背景尤其是无神论，就更难理解他们的民主思想，因此，别的民族在接受他们的政治体制时，都产生了受体不良的现象，也就是器官移植时的异体排斥现象，结果，在世界各地，盎格鲁撒克逊人的影响所及之处，他们的民主特别是美国的民主输出，经常会带来混乱和灾难。

　　这个受体不良，第一个，就这种现代民主并不能被理解，政府仅仅是物业公司这种思想并不能被理解，民主往往并不能真正建立，反而成了革命或者颠覆的借口，最后成了异姓革命，成为另一个独裁者政权的产生的阶梯。

　　第二个受体不良，就是民众在这个民主过程中，民众因为缺乏督教那样的宗教约束，缺乏自律，缺乏自省，缺乏约束，往往成为暴民，带来暴民政治和大规模流血。

　　第三个受体不良，就是国家容易崩溃。美国这个国家没有统治者，国家的成立是一群移民商量着搞起来的，而这些移民是很自律的虔诚的信徒，懂得自律和退让。而世界其它国家是有传统的统治者的，民众没有基督教那里的忍让精神，反省精神，又缺乏自律和退让。美国式民主就是把统治功能转为服务功能，在这个过程中，在不知道妥协和退让以及自律的民族里，传统国家容易崩溃。

　　这几点，在美国人影响下的第一场世界性大革命，也就是在法国大革命中都有所体现，并且体现的很充分，成为以后的民主革命的经典。

　　法国大革命是在美国的影响下搞起来的，当初美国闹独立，法国君主为了削弱英国的实力，派了很多人去支援美国人的独立战争，这些人在美国接受了自由民主人权的思想，回国后，基本都成了法国大革命的参与者。法国革命军司令拉法叶特就是当初参加美国独立战争的法国士兵，法国的革命宣言，是他起草的，也基本上是美国独立宣言的山寨版。

　　但是，法国因为欧洲的长期的世俗化运动，在大革命时，已经成了唯物论自然神论无神论的桥头堡大本营，思想和社会基本处于世俗化状态，在这种世俗化的状态之下，他们学习美国的清教徒民主主义的时候，对美国民主的基本神学基础和逻辑缺乏理解，因此就走了样。

　　法国人首先不理解国家怎么能没有统治者?或者是他们的无神论让他们拒绝上帝成为统治者，于是，他们仍然坚持国家仍有统治者，那么政府就是统治者，只是过去是君王就是政府，是国家的统治者，现在民主了，民主就是人民来当统治者。人民取代君主，人民成了统治者，人民自己统治自己。这就是法国的民主。那么，人民怎样体现它的统治呢?就是人民代表，就是让人民代表来统治人民。人民代表来统治人民，既然是统治，当然就体现不了服务，体现不了对人民的服务，体现不了对社会的服务，自然就体现不了真正的民主。其结果，就变成了人民代表对人民的专政和独裁。这个专政和独裁最后还是被人民抛弃，最后，真正的统治者会来，拿破仑会来，拿破仑搞专制，然后是恢复帝制。

　　同时，也因为不具备盎格鲁撒克逊人的神学基础，所以，法国人也理解不了自治这个概念，美国的自治，其实相当于社区的自治，各个洲的自治，相当于中国人理解的不同社区的社区自治，美国人这样搞，也是在“没有统治者，只有服务者”的思想上搞起来的，国家有大的服务公司，那么，各个州也有自己的物业功公司，就是州政府。法国人理解不了这一点，所以法国人喜欢坚持中央集权，不搞自治，大革命的使命，革命党人说，就是把人民的统治，“像电流一样传到各地”。中央集权与专制是结合在一起的，民主与自治是结合在一起的，法国人理解不了，所以他们不搞自治，那么，民主也是与美国人所说的民主是风牛马不相及的。

　　所以，虽然人们把法国的民主当作近代民主的起源，都在学习法国大革命的民主主义，但实际上法国自己的民主一直是磕磕碰碰的，没摸到门，结果反反复复，帝制搞了几回，军政搞了几回，以致没能建立起其平稳的民主政制，实际上，一直到二战后美国解放法国，法国才开始确立了民主，也是在美国人的帮助下搞起来的。

　　第二个受体不良，也在法国大革命中深有体现。法国大革命时的民众和领袖，基本上是无神论者或者自然神论者，原来法国社会的基督教和天主教的宗教信念，早被当作腐朽的东西被嘲弄和批判了很久，传统的天主教徒有虚标，天主教会也成为国家统治机构的一部分。那么，用无神论和自然神论养育的民众，当他们起来表发泄他们的愤怒并并砸烂了统治机器之后，社会既失去了法的约束，也失去了道德和良心的约束，整个国家和社会就成了绞肉机。法国大革命的残酷是历史著名的，断头台曾经连续几个月运转，革命领袖都成了牺牲品，群众嗜血，享受断头台的咔嚓声。

　　第三个受体不良，就是国家的崩溃。法国人虽然不理解政府为什么不是统治者，不理解政府职能向物业公司的转化，但还是仿照盎格鲁素撒克逊人，搞了的权力分化，但这个权力的分化过程，在缺乏基督教约束的民族那里，会很痛苦，不知妥协、不知退让、只知进取，把自己的思想和利益绝对化，结果统治数次崩溃，频繁内战，最后还得服从森林法则，强者胜出，军人最后执掌政权，乃至重新做皇帝。

　　法国大革命是世界接受盎格鲁撒克逊民主主义的最先事例，也是一个标本，也是一个典型，也是一个起源，以后的别的国家，陆续学习民主，要么学习了法国大革命，要么学习了美国式民主，学法国的多，学美国的少，但无论哪种情况，基本上都经历了类似法国大革命的受体不良的现象。中国的辛亥革命，其实也是一个追求民主而大导致国家崩溃最后军阀混战的一个事例。

　　但是，民主又是一个国家实现现代化的必要条件。对于一个现代国家来说，民主不是走向现代化的充分条件，但是一个必要条件，民主不一定带来繁荣，繁荣还需要很多别的条件，比如韦伯说，还需要理性主义精神，普遍主义态度，资本主义精神，理性的法，自由的市场，等等。但是，不民主必然带来不繁荣。因为繁荣的经济需要自由和民主，只有民主和自由才能把政府正能摆在正确位置，才能给社会以最大的自由和活力，才能给个人和实体以最大的自由和活力，给他们最大的发挥和创造空间，才能让他们尽全力创造财富，社会才能繁荣。在近代，盎格鲁撒克人成为最强势的民族，缔造了大英帝国和美国，独霸世界五百多年，一个很重要的原因，就是他们最先搞明白了政府的位置，最先拥有了民主和自由，也最先在极大程度地发挥了他们民族的智力和创造力，造就了世界最先进的科技和最繁荣的经济。在整个过程中，盎格鲁撒克逊民族的理性精神，普遍主义的商业精神，强烈的资本主义精神，都是起了很大作用，但是，民主政治的确立，是最关键的一步，也是以后他们得以发展强大的保障。

　　那么，我们看，民主那么重要，但又那么危险，尤其是对非基督教民族来说，重要是生死相关，危险也是生死相关，那么，就回到了你的问题，就是，非基督教民族怎样走通民主之路?

　　依据我的观察，我觉得，对非基督教教民族，更准确地来说，对缺乏盎格鲁撒克逊民族的宗教背景的民族来说，想走通民主道路，可能最好的路，就是君主立宪。

　　我们看，在世界上，在引进民主之的过程中，没有崩溃没有流血的实践经验，有一个是日本的明治维新后的大正民主主义时代，这个时候，日本开始引进大众民主，普选制度，众议院制度，等等，现代民主的制度都开始建立，并且得以顺利实施。他们国家没有崩溃，没有内战，但民主制度却在逐步扩展。只是那时的世界形势，帝国主义时代，使得日本走向了侵略道路，这个过程也被中断。但也是成功的自我引进民主的类型。再一个就是泰国，泰国是在近代四百年，唯一维护了独立而没有被殖民地化的亚洲国家。并且，是唯一没有经列国内战的国家，也是少有的保持了王室的国家，也是少有的没有经历过国家崩溃的国家。一个很重要的原因，就是及早地搞了君主立宪，以后，也不断地通过自身的改革，引进了民主，在引进民主的过程中，没有激烈的社会动荡，国家动荡，虽然，民主也进程经常被中断，但民主仍然持续下来。

　　君主立宪的最大的好处，就是通过君主这个机制，能够保持国家的存续，不至于崩溃，在各个利害没法调节的时候，在各个方面不知妥协尖锐的时候，君主可以出来作出调节，做出裁断，不至于各方兵戎相见。同时，君主立宪，又把君主的权限仅限于此，仅限于维护国家统一，限于维护民族团结的功能，不再持有广泛和绝对的权力，而通过立宪，又开启了民主化进程，可以不断地推进民主，在基本保持国家的秩序状况下，不断地把自由给社会，让社会释放出更大的活力。直至政府成为真正的服务机构。

　　反观那些没有搞君主立宪的国家，在近代现代基本上都曾经历过国家崩溃，这些国家，君主不知道要立宪，一味维持王室的绝对权力，保持全面权力，结果最后被人推翻。我们最贴身的例子是清朝。而立宪的又不知要君主，只知道要三权分立，要民主化，结果，国家没有力量整合，往往国家崩溃。我们自贴身的例子，是辛亥革命。

　　但是在现在，世界上很多国家都没有君主了，都被消灭了，那么，谈君主立宪似乎没意义了，主体都不存在了，还谈什么君主立宪。但是，其实不然，那些仍然没有实现民主化而又没有君主的国家，那些没有了君主也没有基督教背景的国家，其实可以借鉴一下君主立宪的实质，探索一下类似于君主立宪的民主道路。

　　那么，什么是君主立宪的实质呢?君主立宪的实质是，国家机构的某一部分在民主化的进程中，实质上保持了统治权，没有被民主化，没有成为民众可以触动的机构，这个机构，超然于各个党派之上，具备维护国家统一和秩序的能力以及威望，乃至于是武力，它在最危急时可以发动强权和武力。这个机构仍然是统治机构，不是民主化机构。但是，国家机构的其余的部分，则改变功能，成为民选民向民治理的机构，成为服务机构，同时功能仅仅限于公众服务，成为彻底的物业公司。

　　圣经说，那些没有上帝的人群，才需要君王。这个讲得有实际意义。没有上帝管束，人民很容易成为暴民，他们需要君王。但他们又需要繁荣，需要人权和发展，所以，最好只能是最小范围的君王。

　　民主与基督教有着深刻的渊源，近代以来，基督教徒们从各种角度，从圣经的各个角度来论证民主的正确性，必要性，也在实践中追求民主。清教徒神学的论述如同上面讲的那样，在实践中他们先从教会开始了共和制，后来是国家的共和制。那些不赞同清教徒神学的基督徒，比如后来去美国的基督徒，又从人权的角度、上帝爱人的角度来论证民主和人权的必要，就像我在《本质》一书中讲述的那样，他们也有自己的殖民地的实践，比如罗德岛殖民的民主实践，主要是基于人权思想的民主实践。

　　但是，无论怎样的神学背景，无论他们有着怎样的不同的民主实践，他们其实都反映着一种基督教与现代民主存在的一种天然的亲和力，这种亲和力使得一个真正相信基督教的人，都会是一个彻底的民主主义者，多数都成了民主主义的先锋。这种基督教与现代民主主义的亲和力就是：基督徒不承认地上的神，只承认天上的神，也不承认地上没有血缘而要当父亲的人，这样的父亲是他们天上的父，地上没有。基督徒也不承认伟人，因为他们认为所有人的能力都是上帝赐予的，他们不过是上帝的一个工具。基督徒又不承认圣人，因为他们认为所有人都是罪人，在地上全都不干净，无所谓圣人。基督教有主战爱人，那么，爱人又肯定拥护人权，拥护人权比导向民主。这些都是与民主之间的天然的亲和力。这些亲和力，通过不同的表述，最后变成了民主主义的理论和实践。

　　当然这种亲和力也是与专制和集权之间的天然的隔绝，所以，专制和极权都讨厌他们，所有的专制者，一上台就打压他们，他们都希望成为人民的父，成为圣人，成为伟人，但信基督教的人认为世上没这些东西，都不这样看待他们，所以他们很愤怒，上台就打压基督教，打压基督徒，希特勒墨索里尼等等都是这样。

　　关于美国的民主和基督教，以及与世界其他国家的政治的关联，我在新书《民族个性与民族兴衰》当中，做了详细的解读，可以参考。

来源时间：2016/4/6   发布时间：2016/4/6

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